Eko-Fasisme : Pelajaran dari Pengalaman Jerman / Part 1
Peter Staudenmaier, Janet Biehl.
Alihbahasa : Contradistro
disarankan membaca artikel ini pada waktu senggang
Pengantar
Bagi kebanyakan orang yang berbelas kasih dan manusiawi dewasa ini, krisis ekologis adalah sumber keprihatinan utama. Tidak hanya banyak aktivis ekologi yang berjuang untuk menghilangkan limbah beracun, untuk melestarikan hutan hujan tropis dan kayu merah pertumbuhan lama, dan untuk menggulung kembali perusakan biosfer, tetapi banyak orang awam di semua lapisan masyarakat sangat peduli tentang sifat alami planet ini. bahwa anak-anak mereka akan tumbuh untuk menghuni. Di Eropa seperti di Amerika Serikat, sebagian besar aktivis ekologi menganggap diri mereka progresif secara sosial. Artinya, mereka juga mendukung tuntutan masyarakat yang tertindas untuk keadilan sosial dan percaya bahwa kebutuhan manusia yang hidup dalam kemiskinan, penyakit, peperangan, dan kelaparan juga membutuhkan perhatian kita yang paling serius.
Bagi banyak orang seperti itu, mungkin mengejutkan ketika mengetahui bahwa sejarah politik ekologis tidak selalu bersifat inheren, bersifat progresif, dan ramah. Faktanya, ide-ide ekologis memiliki sejarah terdistorsi dan ditempatkan untuk tujuan yang sangat regresif – bahkan fasisme itu sendiri. Seperti yang ditunjukkan Peter Staudenmaier dalam esai pertama dalam pamflet ini, kecenderungan penting dalam “ekologi” Jerman, yang berakar panjang dalam mistisisme alam abad kesembilan belas, yang menjadi sumber kebangkitan Nazisme pada abad ke-20. Selama Reich Ketiga, Staudenmaier terus menunjukkan, “ekologi” Nazi bahkan menjadikan pertanian organik, vegetariansme, penyembahan alam, dan tema-tema terkait menjadi elemen-elemen kunci tidak hanya dalam ideologi tetapi juga dalam kebijakan pemerintah mereka. Selain itu, ideologi “ekologi” Nazi digunakan untuk membenarkan kehancuran bangsa Yahudi Eropa. Namun beberapa tema yang diartikulasikan oleh para ahli ideologi Nazi memiliki kemiripan yang dekat dengan tema yang akrab bagi orang-orang yang peduli secara ekologis saat ini.
Sebagai sosial ekologis, bukan maksud kami untuk mencela upaya yang sangat penting yang dilakukan oleh para pencinta lingkungan dan ahli ekologi untuk menyelamatkan biosfer dari kehancuran. Justru sebaliknya: Ini adalah keprihatinan kami yang paling dalam untuk menjaga integritas gerakan ekologis yang serius dari kecenderungan reaksioner yang jelek dan berusaha untuk mengeksploitasi keprihatinan populer yang meluas tentang masalah ekologis untuk agenda regresif. Tetapi kami menemukan bahwa “lansekap ekologis” di zaman kita – dengan mistisisme dan antihumanismenya yang berkembang – menimbulkan masalah serius tentang arah pergerakan ekologi.
Di sebagian besar negara Barat di akhir abad kedua puluh, ekspresi rasisme dan sentimen anti-imigran tidak hanya semakin disuarakan tetapi semakin ditoleransi. Sama membingungkannya, para ideolog dan kelompok politik fasis juga mengalami kebangkitan. Memperbarui ideologi mereka dan berbicara bahasa ekologi baru, gerakan-gerakan ini sekali lagi menggunakan tema ekologi untuk melayani reaksi sosial. Dengan cara yang kadang-kadang mendekati kepercayaan para ahli ekologi yang progresif, para ahli ekologi yang reaksioner dan fasis ini menekankan supremasi “Bumi” atas manusia; membangkitkan “perasaan” dan intuisi dengan mengorbankan akal; dan menjunjung tinggi sosiobiologis dan bahkan biologis malthusian. Prinsip-prinsip eko-ideologi “Zaman Baru” yang tampaknya ramah bagi kebanyakan orang di Inggris dan Amerika Serikat – khususnya, ketegangan mistis dan antirasionalnya – sedang terjalin dengan ekofasisme di Jerman saat ini. Esai Janet Biehl mengeksplorasi pembajakan ekologi ini untuk tujuan rasis, nasionalistis, dan fasis.
Secara bersama-sama, esai ini meneliti aspek fasisme Jerman, dulu dan sekarang, untuk menarik pelajaran dari mereka untuk gerakan ekologi di Jerman dan di tempat lain. Terlepas dari singularitasnya, pengalaman Jerman menawarkan peringatan yang jelas terhadap penyalahgunaan ekologi, di dunia yang tampaknya lebih bersedia untuk mentolerir gerakan dan ideologi yang pernah dianggap sebagai tercela dan usang. Pemikir ekologi politik belum sepenuhnya memeriksa implikasi politik dari ide-ide ini di dunia berbahasa Inggris dan juga di Jerman.
Apa yang mencegah politik ekologi dari menghasilkan reaksi atau fasisme dengan patina ekologis adalah gerakan ekologi yang mempertahankan penekanan sosial yang luas, yang menempatkan krisis ekologis dalam konteks sosial. Sebagai sosial ekologis, kita melihat akar krisis ekologi saat ini dalam masyarakat irasional – bukan dalam susunan biologis manusia, atau dalam agama tertentu, atau dalam alasan, sains, atau teknologi. Sebaliknya, kami menjunjung tinggi pentingnya akal, sains, dan teknologi dalam menciptakan gerakan ekologis progresif dan masyarakat ekologis. Ini adalah serangkaian hubungan sosial khusus – di atas segalanya, ekonomi pasar kompetitif – yang saat ini sedang menghancurkan biosfer. Mistisisme dan biologisme, paling tidak, mengalihkan perhatian publik dari sebab-sebab sosial semacam itu. Dalam menyajikan esai-esai ini, kami berusaha untuk melestarikan implikasi progresif dan emansipatori yang sangat penting dari politik ekologis. Lebih dari sebelumnya, komitmen ekologis menuntut orang-orang saat ini untuk menghindari pengulangan kesalahan di masa lalu, jangan sampai gerakan ekologi terserap dalam tren mistis dan antihumanistik yang berkembang pesat saat ini.
Ekologi Fasis: “Sayap Hijau” dari Partai Nazi dan Anteseden Historisnya
Peter Staudenmaier
“Kami menyadari bahwa memisahkan manusia dari alam, dari seluruh kehidupan, mengarah pada kehancuran manusia itu sendiri dan kematian bangsa-bangsa. Hanya dengan mengintegrasikan kembali umat manusia ke seluruh alam, orang-orang kita bisa menjadi lebih kuat. Itu adalah titik mendasar dari tugas biologis zaman kita. Manusia saja bukan lagi fokus pemikiran, melainkan kehidupannya secara keseluruhan … Upaya menuju keterhubungan dengan totalitas kehidupan ini, dengan alam itu sendiri, sifat yang kita lahirkan, ini adalah makna terdalam dan esensi sejati pemikiran Nasional Sosialis. ” 1
Dalam semangat kami untuk mengutuk status quo, kaum radikal sering dengan ceroboh melemparkan julukan seperti “fasis” dan “ekofasis,” sehingga berkontribusi pada semacam inflasi konseptual yang sama sekali tidak mengembangkan kritik sosial yang efektif. Dalam situasi seperti itu, mudah untuk mengabaikan fakta bahwa masih ada galur fasisme yang mematikan dalam budaya politik kita yang, betapapun kecilnya, menuntut perhatian kita. Salah satu yang paling kurang dikenal atau dipahami dari jenis-jenis ini adalah fenomena yang bisa disebut “ekofasisme yang sebenarnya ada”, yaitu, keasyikan gerakan fasis yang autentik dengan kepedulian lingkungan. Untuk memahami intensitas dan daya tahan khusus dari afiliasi ini, sebaiknya kita memeriksa lebih dekat inkarnasi historisnya yang paling terkenal, yang disebut “sayap hijau” dari Nasional Sosialisme Jerman.
Terlepas dari catatan dokumenter yang luas, subjek ini tetap sulit dipahami, kurang dihargai oleh para sejarawan profesional dan aktivis lingkungan. Di negara-negara berbahasa Inggris dan juga di Jerman sendiri, keberadaan “sayap hijau” dalam gerakan Nazi, apalagi inspirasi, tujuan, dan konsekuensinya, belum diteliti dan dianalisis secara memadai. Sebagian besar dari beberapa interpretasi yang tersedia menyerah pada afinitas intelektual yang mengkhawatirkan dengan subjek mereka. “2 atau penolakan naif untuk memeriksa sepenuhnya “tumpang tindih ideologis antara konservasi alam dan Nasional Sosialisme.”3 Artikel ini menyajikan tinjauan skematis singkat dan perlu tentang komponen ekologis Nazisme, menekankan peran sentral mereka dalam ideologi Nazi dan implementasi praktisnya selama Reich Ketiga. Sebuah survei pendahuluan tentang prekursor abad ke sembilan belas dan ke dua puluh untuk ekofasisme klasik harus berfungsi untuk menjelaskan dasar-dasar konseptual yang umum untuk semua bentuk ekologi reaksioner.
Ada dua klarifikasi awal. Pertama, istilah “lingkungan” dan “ekologis” di sini digunakan kurang lebih secara bergantian untuk menunjukkan ide, sikap, dan praktik yang umumnya terkait dengan gerakan lingkungan kontemporer. Ini bukan anakronisme; ini hanya menunjukkan pendekatan interpretatif yang menyoroti hubungan dengan masalah saat ini. Kedua, pendekatan ini tidak dimaksudkan untuk mendukung gagasan yang didiskreditkan secara historiografis bahwa data historis pra-1933 dapat atau harus dibaca sebagai “mengarah tanpa dapat dielakkan” ke musibah Nazi. Sebaliknya, perhatian kami di sini adalah dengan kelanjutan ideologis yang cerdas dan penelusuran silsilah politik, dalam upaya untuk memahami masa lalu dalam terang situasi kita saat ini – untuk membuat sejarah relevan dengan krisis sosial dan ekologi saat ini.
Akar Mistik Darah dan Tanah (Blood and Soil)
Jerman bukan hanya tempat lahirnya ilmu ekologi dan tempat munculnya politik Hijau; ia juga menjadi rumah bagi sintesis aneh naturalisme dan nasionalisme yang ditempa di bawah pengaruh irasionalisme anti-Pencerahan tradisi Romantis. Dua tokoh abad kesembilan belas mencontohkan hubungan yang tidak menyenangkan ini: Ernst Moritz Arndt dan Wilhelm Heinrich Riehl.
Sementara terkenal di Jerman karena nasionalismenya yang fanatik, Arndt juga mengabdikan diri pada perjuangan kaum tani, yang membawanya pada kepedulian terhadap kesejahteraan tanah itu sendiri. Sejarawan environmentalisme Jerman menyebut dia sebagai contoh awal pemikiran ‘ekologis’ dalam pengertian modern.4 Artikelnya yang luar biasa pada tahun 1815 On the Care and Conservation of Forests , ditulis pada awal industrialisasi di Eropa Tengah, rel melawan eksploitasi hutan dan tanah yang picik, mengutuk deforestasi dan penyebab ekonominya. Kadang-kadang ia menulis dengan istilah yang sangat mirip dengan biosentrisme kontemporer: “Ketika seseorang melihat alam dalam keterhubungan dan keterkaitan yang diperlukan, maka semua hal sama pentingnya – semak, cacing, tanaman, manusia, batu, tidak ada yang pertama atau terakhir, tetapi semua satu kesatuan. ” 5
Enviromentalisme Arndt, bagaimanapun, terikat erat dengan xenophobic-nasionalisme yang sangat mematikan. Seruannya yang fasih dan penuh pertimbangan untuk kepekaan ekologis selalu ditulis dalam hal kesejahteraan tanah Jerman dan orang-orang Jerman, dan polemik gila berulang-ulangnya terhadap miscegenation (kawin silang), tuntutan untuk kemurnian rasial teutonik, dan julukan melawan Perancis, Slavia, dan Orang Yahudi menandai setiap aspek pemikirannya. Pada permulaan abad ke-19, hubungan mematikan antara cinta akan tanah dan nasionalisme rasis militan dengan kuat terjadi.
Riehl, seorang murid Arndt, semakin mengembangkan tradisi yang menyeramkan ini. Dalam beberapa hal, garis ‘kehijauannya jauh lebih dalam daripada Arndt; menunjukkan kecenderungan tertentu dalam aktivisme lingkungan baru-baru ini, karyanya Field and Forest 1853 berakhir dengan seruan untuk memperjuangkan “hak-hak hutan belantara.” Tetapi bahkan di sini pathos nasionalis menetapkan nada: “Kita harus menyelamatkan hutan, tidak hanya agar oven kita tidak menjadi dingin di musim dingin, tetapi juga agar denyut kehidupan rakyat terus berdetak hangat dan riang, sehingga Jerman tetap Jerman. “6 Riehl adalah penentang keras bangkitnya industrialisme dan urbanisasi; pemujaannya yang terlalu antisemit terhadap nilai-nilai petani pedesaan dan kecaman modernitas yang tidak dibedakan menjadikannya sebagai “pendiri romantisme agraria dan anti-urbanisme.”7
Dua fiksasi terakhir ini matang pada paruh kedua abad ke-19 dalam konteks gerakan Völkisch, kecenderungan budaya yang kuat dan kecenderungan sosial yang menyatukan populisme-etnosentris dengan mistisisme alam. Di jantung godaan völkisch adalah respons patologis terhadap modernitas. Dalam menghadapi dislokasi yang sangat nyata yang ditimbulkan oleh kemenangan kapitalisme industri dan penyatuan nasional, para pemikir völkisch mengkhotbahkan kembalinya ke tanah (penj- baca: linkgungan alami), menuju kesederhanaan dan keutuhan kehidupan yang selaras dengan kemurnian alam. Efektivitas mistis dari utopianisme sesat ini diimbangi oleh vulgaritas politiknya. Sementara “gerakan Volkish bercita-cita untuk merekonstruksi masyarakat yang disetujui oleh sejarah, berakar pada alam, dan dalam persekutuan dengan semangat hidup kosmik,”8 ia dengan jelas menolak untuk menemukan sumber keterasingan, ketidakberdayaan dan perusakan lingkungan dalam struktur sosial. , sebagai gantinya menyalahkan rasionalisme, kosmopolitanisme, dan peradaban kota. Pendukung semua ini adalah objek kebencian petani dan kebencian kelas menengah: orang-orang Yahudi. “Orang-orang Jerman mencari keutuhan misterius yang akan mengembalikan mereka ke kebahagiaan purba, menghancurkan lingkungan permusuhan peradaban industri perkotaan yang dikomplot konspirasi Yahudi pada mereka.”9
Merumuskan kembali antisemitisme tradisional Jerman ke dalam istilah-istilah yang ramah-alam, gerakan völkisch membawa campuran yang mudah berubah dari prasangka budaya abad kesembilan belas, obsesi romantis dengan kemurnian, dan sentimen anti-Pencerahan ke dalam wacana politik abad kedua puluh. Munculnya ekologi modern membentuk hubungan terakhir dalam rantai takdir yang mengikat nasionalisme agresif, rasisme bermuatan mistis, dan kecenderungan lingkungan. Pada tahun 1867 ahli zoologi Jerman, Ernst Haeckel, menciptakan istilah ‘ekologi’ dan mulai menetapkannya sebagai disiplin ilmu yang didedikasikan untuk mempelajari interaksi antara organisme dan lingkungan. Haeckel juga kepala populariser Darwin dan teori evolusinya untuk dunia berbahasa Jerman, dan mengembangkan semacam filosofi aneh darwinis sosial yang ia sebut ‘monisme.’ Liga Monist Jerman yang ia dirikan menggabungkan holisme ekologis berbasis ilmiah dengan pandangan sosial völkisch. Haeckel percaya pada superioritas ras nordik, sangat menentang pencampuran ras dan dengan antusias mendukung eugenika ras. Nasionalismenya yang kuat menjadi fanatik dengan permulaan Perang Dunia I, dan ia marah dengan nada antisemitik terhadap Republik Dewan pasca perang di Bavaria.
Dengan cara ini “Haeckel berkontribusi pada variasi khusus pemikiran Jerman yang berfungsi sebagai persemaian bibit untuk Nasional Sosialisme. Dia menjadi salah satu ideolog utama Jerman untuk rasisme, nasionalisme, dan imperialisme. “10 Menjelang akhir hidupnya ia bergabung dengan Thule Society, “sebuah organisasi rahasia, sayap kanan radikal yang memainkan peran kunci dalam pembentukan gerakan Nazi.”11 Tetapi lebih dari sekadar kesinambungan pribadi dipertaruhkan di sini. Pelopor ekologi ilmiah, bersama dengan murid-muridnya Willibald Hentschel, Wilhelm Bölsche dan Bruno Wille, secara mendalam membentuk pemikiran generasi pencinta lingkungan berikutnya dengan menanamkan kepedulian terhadap dunia alam dalam jalinan erat tema sosial regresif. Sejak awal, ekologi terikat dalam kerangka kerja politik yang sangat reaksioner.
Kontur spesifik dari perkawinan awal ekologi dan pandangan sosial otoriter ini sangat instruktif. Di tengah-tengah kompleks ideologis ini adalah penerapan langsung, kategori-kategori biologis langsung ke ranah sosial. Haeckel berpendapat bahwa “peradaban dan kehidupan bangsa diatur oleh hukum yang sama seperti yang berlaku di seluruh alam dan kehidupan organik.”12 Gagasan tentang ‘hukum alamiah’ atau ‘keteraturan alamiah’ ini telah lama menjadi andalan pemikiran lingkungan yang reaksioner. Bersamaan dengan itu adalah anti-humanisme:
Dengan demikian, bagi kaum Monis, mungkin fitur yang paling merusak dari peradaban borjuis Eropa adalah kepentingan yang meningkat yang melekat pada gagasan tentang manusia secara umum, pada keberadaannya dan bakatnya, dan pada keyakinan bahwa melalui fakultas-fakultas rasionalnya yang unik, manusia dapat pada dasarnya menciptakan kembali dunia dan mewujudkan tatanan sosial yang secara universal lebih harmonis dan adil secara etis. [Manusia adalah] makhluk tidak penting ketika dilihat sebagai bagian dari dan diukur terhadap luasnya kosmos dan kekuatan alam yang luar biasa.13
Monis lainnya memperluas penekanan anti-humanis ini dan mencampurkannya dengan motif völkisch tradisional anti-industrialisme dan anti-urbanisme yang sembarangan serta rasisme pseudo-ilmiah yang baru muncul. Kunci pasak, sekali lagi, adalah penggabungan kategori biologis dan sosial. Ahli biologi Raoul Francé, anggota pendiri Liga Monist, menguraikan apa yang disebut Lebensgesetze, ‘hukum kehidupan’ yang melaluinya tatanan alam menentukan tatanan sosial. Dia menentang pencampuran ras, misalnya, sebagai “tidak alami.” Francé diakui oleh para ekofasis kontemporer sebagai “pelopor gerakan ekologi.”14
Rekan Francé Ludwig Woltmann, siswa lain Haeckel, bersikeras pada interpretasi biologis untuk semua fenomena masyarakat, dari sikap budaya hingga pengaturan ekonomi. Dia menekankan hubungan yang seharusnya antara kemurnian lingkungan dan kemurnian ‘ras’: “Woltmann mengambil sikap negatif terhadap industrialisme modern. Dia mengklaim bahwa perubahan dari agraris ke masyarakat industri telah mempercepat kemunduran ras. Berbeda dengan alam, yang melahirkan bentuk-bentuk harmonis dari Germanisme, ada kota-kota besar, jahat dan anorganik, menghancurkan sifat-sifat ras. ”15
Dengan demikian pada tahun-tahun awal abad kedua puluh jenis tertentu dari argumen ‘ekologis’, dipenuhi dengan konten politik sayap kanan, telah mencapai tingkat kehormatan dalam budaya politik Jerman. Selama masa pergolakan di sekitar Perang Dunia I, campuran fanatisme etnosentris, penolakan regresif terhadap modernitas dan kepedulian terhadap lingkungan yang sesungguhnya terbukti merupakan ramuan yang sangat kuat.
Gerakan Pemuda dan Era Weimar
Kendaraan utama untuk membawa konstelasi ideologis ini menjadi terkenal adalah gerakan pemuda, sebuah fenomena amorf yang memainkan peran yang menentukan tetapi sangat ambivalen dalam membentuk budaya populer Jerman selama tiga dekade pertama yang penuh gejolak di abad ini. Juga dikenal sebagai Wandervögel (yang diterjemahkan kira-kira sebagai ‘roh bebas yang berkeliaran’), gerakan pemuda adalah campur aduk unsur-unsur tandingan, campuran neo-Romantisisme, filsafat Timur, mistisisme alam, kebencian terhadap nalar, dan dorongan komunal yang kuat dalam pencarian yang membingungkan namun tak kalah bersemangat untuk hubungan sosial yang otentik, yang tidak teralienasi. Penekanan back-to-the-land mereka mendorong kepekaan yang penuh gairah terhadap dunia alami dan kerusakan yang dideritanya.
Mereka secara tepat dicirikan sebagai ‘hippie sayap kanan,’ karena meskipun beberapa sektor gerakan condong ke berbagai bentuk politik emansipatoris (meskipun biasanya menghilangkan perangkap lingkungan mereka dalam proses), sebagian besar Wandervögel akhirnya diserap oleh Nazi. Pergeseran dari pemujaan alam ke pemujaan Führer (penj– Pemimpin dalam bahasa Jerman, konotasi kepada Adolf Hitler) ini layak untuk diteliti.
Berbagai helai gerakan pemuda berbagi konsepsi diri yang sama: mereka konon merupakan tanggapan ‘non-politis’ terhadap krisis budaya yang mendalam, menekankan keunggulan pengalaman emosional langsung atas kritik dan tindakan sosial. Mereka mendorong kontradiksi waktu mereka ke titik puncaknya, tetapi tidak mampu atau tidak mau mengambil langkah terakhir menuju pemberontakan sosial yang terorganisir dan terfokus, “yakin bahwa perubahan yang mereka ingin lakukan dalam masyarakat tidak dapat dilakukan dengan cara politik, tetapi hanya dengan peningkatan individu. “16 Ini terbukti sebagai kesalahan fatal. “Secara umum, ada dua cara pemberontakan yang terbuka bagi mereka: mereka bisa saja mengejar kritik radikal mereka terhadap masyarakat, yang pada akhirnya akan membawa mereka ke kubu revolusi sosial. [Tapi] Wandervögel memilih bentuk lain dari protes terhadap masyarakat – romantisme. ” 17
Postur ini meminjamkan dirinya terlalu mudah untuk jenis mobilisasi politik yang sangat berbeda: semangat fanatik fasisme yang ‘tidak politis’. Gerakan pemuda tidak hanya gagal dalam bentuk protes yang dipilihnya, tetapi juga secara aktif disesuaikan ketika anggotanya bergabung ke Nazi oleh ribuan orang. Energi tandingannya dan impiannya akan harmoni dengan alam menghasilkan buah paling pahit. Barangkali, ini adalah lintasan yang tidak terhindarkan dari setiap gerakan yang mengakui dan menentang masalah sosial dan ekologis tetapi tidak mengakui akar sistemik mereka atau secara aktif menolak struktur politik dan ekonomi yang menghasilkannya. Menghindari transformasi sosial demi perubahan pribadi, ketidakpuasan apolitis yang nyata dapat, pada saat krisis, menghasilkan hasil yang biadab.
Daya tarik perspektif seperti itu jelas dilakukan pada pemuda idealis: dahsyatnya krisis tampaknya memerintahkan penolakan total dari penyebab yang jelas. Dalam bentuk khusus penolakan inilah bahayanya terletak. Di sini karya beberapa pemikiran teoretis dari periode itu bersifat instruktif. Filsuf Ludwig Klages sangat mempengaruhi gerakan pemuda dan terutama membentuk kesadaran ekologis mereka. Dia menulis esai yang sangat penting berjudul “Manusia dan Bumi” untuk pertemuan Meissner Wandervögel yang legendaris pada tahun 1913.18 Teks yang sangat pedih dan paling terkenal dari semua karya Klages, bukan hanya “salah satu yang paling hebat” manifestasi dari gerakan eko-pasifis radikal di Jerman,”19 tetapi juga merupakan contoh klasik dari terminologi menggoda dari ekologi reaksioner.
“Manusia dan Bumi” mengantisipasi hampir semua tema gerakan ekologi kontemporer. Ini mencela kepunahan spesies yang semakin cepat, gangguan keseimbangan ekosistem global, penggundulan hutan, destruksi penduduk asli dan habitat liarnya, perluasan kota, dan meningkatnya keterasingan manusia dari alam. Dalam istilah empatik, itu meremehkan agama Kristen, kapitalisme, utilitarianisme ekonomi, konsumsi berlebihan, dan ideologi ‘kemajuan’. Bahkan mengutuk perusakan lingkungan dari pariwisata yang merajalela dan pembantaian ikan paus, dan menunjukkan pengakuan yang jelas terhadap planet ini sebagai totalitas ekologis. Semua ini pada tahun 1913!
Maka, mungkin akan mengejutkan jika mengetahui bahwa Klages sepanjang hidupnya adalah orang yang secara politis konservatif dan antisemit yang berbisa. Seorang sejarawan menamainya “fanatik Volkish” dan yang lain menganggapnya hanya “alat pacu jantung intelektual untuk Reich Ketiga” yang “membuka jalan bagi filsafat fasis dalam banyak hal penting.”20 Dalam “Manusia dan Bumi”, kemarahan yang luar biasa terhadap kerusakan lingkungan alam ditambah dengan subteks politik keputusasaan budaya. 21 Diagnosis Klages tentang penyakit masyarakat modern, untuk semua deklamasinya tentang kapitalisme, selalu kembali ke satu penyebab: “Geist.” Penggunaan istilah ini secara istimewa, yang berarti pikiran atau intelek, dimaksudkan tidak hanya untuk mengecam hiperrasionalisme atau alasan instrumental, tetapi juga pemikiran rasional itu sendiri. Tuduhan besar seperti itu tidak dapat membantu tetapi memiliki implikasi politik yang kejam.
Itu merampas setiap kesempatan untuk secara rasional merekonstruksi hubungan masyarakat dengan alam dan membenarkan otoritarianisme yang paling brutal. Tetapi pelajaran hidup dan kerja Klages sulit dipelajari oleh para ahli ekologi. Pada tahun 1980, “Manusia dan Bumi” diterbitkan kembali sebagai risalah yang terhormat dan berpengaruh untuk menyambut kelahiran Jerman Hijau.
Seorang filsuf dan kritikus keras lain tentang Pencerahan yang membantu menjembatani fasisme dan lingkungan adalah Martin Heidegger. Sebagai seorang pemikir yang jauh lebih terkenal daripada Klages, Heidegger mengajarkan “Makhluk otentik” dan mengkritik keras teknologi modern, dan karena itu sering dirayakan sebagai pelopor pemikiran ekologis. Atas dasar kritiknya terhadap teknologi dan penolakan terhadap humanisme, para ahli ekologi dalam kontemporer telah mengangkat Heidegger ke jajaran pahlawan lingkungan mereka:
Kritik Heidegger tentang humanisme antroposentris, seruannya agar umat manusia untuk belajar “membiarkan segala sesuatu terjadi,” gagasannya bahwa umat manusia terlibat dalam “permainan” atau “tarian” dengan bumi, langit, dan dewa, meditasinya tentang kemungkinan mode otentik “bertempat tinggal” di bumi, keluhannya bahwa teknologi industri membuang sampah ke bumi, penekanannya pada pentingnya tempat lokal dan “tanah air,” klaimnya bahwa umat manusia harus menjaga dan melestarikan sesuatu, alih-alih mendominasi mereka – semua aspek-aspek pemikiran Heidegger ini membantu mendukung klaim bahwa ia adalah ahli teori ekologi dalam.22
Efusi semacam itu, paling tidak naif dan berbahaya. Mereka menyarankan gaya berpikir yang sama sekali tidak memperhatikan sejarah derma fasis dari semua elemen yang dikutip pada Heidegger. (Untuk kreditnya, penulis garis-garis di atas, seorang ahli teori ekologi dalam pada haknya sendiri, sejak itu telah mengubah posisinya dan dengan fasih mendesak rekan-rekannya untuk melakukan hal yang sama.)23 Sebagai filsuf yang Menjadi dirinya sendiri, ia adalah – tidak seperti Klages, yang tinggal di Swiss setelah 1915 – anggota aktif dari partai Nazi dan untuk sementara waktu dengan antusias, bahkan dengan penuh dukungan mendukung Führer. Kepanikan mistiknya untuk Heimat (tanah air) dilengkapi dengan antisemitisme yang mendalam, dan sisi-sisi yang diutarakannya secara metafisik menentang teknologi dan modernitas bertemu dengan demagogi populis.
Meskipun ia hidup dan mengajar selama tiga puluh tahun setelah jatuhnya Reich Ketiga, Heidegger tidak pernah sekali pun secara terbuka menyesali, apalagi meninggalkan, keterlibatannya dengan Nasional Sosialisme, atau bahkan secara tidak sengaja mengutuk kejahatannya. Karyanya, apa pun manfaat filosofisnya, berdiri hari ini sebagai peringatan sinyal tentang penggunaan politik anti-humanisme dalam jubah ekologis.
Selain gerakan pemuda dan filosofi protofasis, tentu saja ada upaya praktis untuk melindungi habitat alami selama periode Weimar. Banyak dari proyek ini yang sangat terlibat dalam ideologi yang memuncak dalam kemenangan ‘Blood and Soil.’ Perekrutan pada tahun 1923 untuk jubah pelestarian hutan memberi kesan retorika lingkungan pada saat itu:
“Di setiap dada Jerman, hutan Jerman bergetar dengan gua-gua dan jurang, tebing dan batu-batu besar, perairan dan angin, legenda dan dongeng, dengan nyanyian dan melodinya, dan membangkitkan kerinduan yang kuat dan kerinduan akan rumah; dalam semua jiwa Jerman, hutan Jerman hidup dan berkelok-kelok dengan kedalaman dan luasnya, keheningan dan kekuatannya, keesaan dan martabatnya, kekayaannya dan keindahannya – itu adalah sumber kealamian Jerman, jiwa Jerman, kebebasan Jerman. Karena itu lindungi dan rawat hutan Jerman demi para petuah dan pemuda, dan bergabunglah dengan “Liga Perlindungan dan Penyucian Hutan Jerman” yang baru di Jerman.24
Pengulangan seperti kata “Jerman” yang seperti mantra dan penggambaran mistis hutan suci yang bersatu dalam, sekali lagi, nasionalisme dan naturalisme. Perjalinan ini memiliki arti yang mengerikan dengan runtuhnya republik Weimar. Untuk bersama dengan kelompok-kelompok konservasi yang relatif tidak berbahaya seperti itu, organisasi lain yang tumbuh menawarkan ide-ide ‘rumah yang ramah’ ini: Partai Pekerja Nasional Sosialis Jerman, yang dikenal dengan singkatan NSDAP. Menggambar pada warisan Arndt, Riehl, Haeckel, dan lain-lain (semuanya dihormati antara tahun 1933 dan 1945 sebagai leluhur kemenangan Nasional Sosialisme), penggabungan gerakan Nazi dengan tema lingkungan adalah faktor penting dalam peningkatan popularitas dan kekuasaan negara.
Alam dalam Ideologi Nasional Sosialisme
Ide-ide ekologis reaksioner yang garis besarnya digambarkan di atas memberikan pengaruh kuat dan langgeng pada banyak tokoh sentral dalam NSDAP. Budaya Weimar, bagaimanapun, cukup dibanjiri teori-teori semacam itu, tetapi Nazi memberi mereka infleksi aneh. “Agama alam” Nasional Soisalis, seperti yang digambarkan oleh seorang sejarawan, adalah campuran yang mudah berubah dari mistisisme alam teutonik purba, ekologi pseudo-ilmiah, anti-humanisme irasional, dan mitologi keselamatan rasial melalui kembali ke tanah. Tema utamanya adalah ‘tatanan alami,’ holisme organik, dan pencemaran nama baik manusia: “Di seluruh tulisan, tidak hanya Hitler, tetapi juga sebagian besar ideolog Nazi, orang dapat memahami pengunduran mendasar manusia terhadap alam, dan, seperti konsekuensi logis dari hal ini, serangan terhadap upaya manusia untuk menguasai alam.”25
Mengutip seorang pendidik Nazi, sumber yang sama melanjutkan: “pandangan-pandangan antroposentris pada umumnya harus ditolak. Mereka hanya akan valid ‘jika diasumsikan bahwa alam telah diciptakan hanya untuk manusia. Kami dengan tegas menolak sikap ini. Menurut konsepsi kita tentang alam, manusia adalah mata rantai dalam rantai alam yang hidup sama seperti organisme lain ‘.”26
Argumen semacam itu memiliki kurensi (penj- suatu hal yang dapat diterima secara luas dan lazim ) yang mengerikan dalam wacana ekologis kontemporer: kunci menuju harmoni sosial-ekologis adalah memastikan “hukum abadi dari proses alam” (Hitler) dan mengorganisir masyarakat agar sesuai dengan mereka. Führer sangat suka menekankan “ketidakberdayaan manusia dalam menghadapi hukum abadi alam.”27 Menggemakan Haeckel dan Monis, Mein Kampf mengumumkan: “Ketika orang berusaha memberontak terhadap logika besi alam, mereka berselisih dengan prinsip-prinsip yang sama dengan yang mereka miliki sebagai manusia. Tindakan mereka terhadap alam harus mengarah pada kejatuhan mereka sendiri. ” 28
Implikasi otoriter dari pandangan tentang kemanusiaan dan alam ini menjadi semakin jelas dalam konteks penekanan Nazi pada holisme dan organikisme. Pada tahun 1934 direktur Badan Perlindungan Alam Reich, Walter Schoenichen, menetapkan tujuan berikut untuk kurikulum biologi: “Sangat dini, para pemuda harus mengembangkan pemahaman tentang kepentingan sipil dari ‘organisme’, yaitu koordinasi dari semua bagian dan organ untuk kepentingan tugas kehidupan yang unggul dan satu. “29 Adaptasi yang tidak langsung ini (sekarang dikenal) dari konsep biologis ke fenomena sosial berfungsi untuk membenarkan tidak hanya tatanan sosial totaliter Reich Ketiga tetapi juga politik ekspansionis Lebensraum (rencana menaklukkan ‘ruang hidup’ di Eropa Timur untuk orang-orang Jerman). Ini juga menyediakan hubungan antara kemurnian lingkungan dan kemurnian ras:
Dua tema sentral pendidikan biologi mengikuti [menurut Nazi] dari perspektif holistik: perlindungan alam dan eugenika. Jika seseorang memandang alam sebagai kesatuan yang utuh, siswa akan secara otomatis mengembangkan rasa untuk ekologi dan pelestarian lingkungan. Pada saat yang sama, konsep perlindungan alam akan mengarahkan perhatian pada ras manusia modern yang terurbanisasi dan ‘overcivilized’.30
Dalam banyak varietas pandangan Dunia Nasional Sosialis, tema-tema ekologis dikaitkan dengan romantisme agraria tradisional dan permusuhan terhadap peradaban perkotaan, semuanya berputar di sekitar gagasan tentang keberakaran di alam. Konstelasi konseptual ini, terutama pencarian hubungan yang hilang dengan alam, paling menonjol di antara elemen neo-pagan dalam kepemimpinan Nazi, terutama Heinrich Himmler, Alfred Rosenberg, dan Walther Darré. Rosenberg menulis dalam kolosalnya The Myth of the 20th Century: “Hari ini kita melihat arus yang stabil dari pedesaan ke kota, mematikan bagi Volk (penj- Folk/penduduk/masyarakat). Kota-kota membengkak semakin besar, menakuti Volk dan menghancurkan benang yang mengikat manusia dengan alam; mereka memikat para petualang dan pencatut berbagai warna (baca: kulit/ras/golongan), sehingga memupuk kekacauan rasial. ”31
Renungan semacam itu, harus ditekankan, bukan sekadar retorika; mereka mencerminkan kepercayaan yang dipegang teguh dan, memang, praktik di bagian paling atas dari hierarki Nazi yang saat ini secara konvensional dikaitkan dengan sikap ekologis. Hitler dan Himmler adalah vegetarian dan pencinta binatang yang keras, tertarik pada mistisisme alam dan obat-obatan homeopati, dan dengan gigih menentang pembedahan dan kekejaman terhadap hewan. Himmler bahkan mendirikan pertanian organik eksperimental untuk menanam herbal untuk keperluan pengobatan SS (Schutzstaffel, pasukan elit nazi). Dan Hitler, kadang-kadang, bisa terdengar seperti utopian hijau sejati, membahas secara otoritatif dan rinci berbagai sumber energi terbarukan (termasuk tenaga air yang ramah lingkungan dan memproduksi gas alam dari lumpur) sebagai alternatif untuk batubara, dan menyatakan “air, angin, dan laut” sebagai jalur energi masa depan. 32
Bahkan di tengah-tengah perang, para pemimpin Nazi mempertahankan komitmen mereka terhadap cita-cita ekologis yang, bagi mereka, merupakan elemen penting dari peremajaan ras. Pada bulan Desember 1942, Himmler mengeluarkan dekrit “Tentang Perlakuan Tanah di Wilayah Timur,” merujuk pada bagian Polandia yang baru dianeksasi. Bunyinya sebagian:
Petani dari persediaan rasial kami selalu berusaha dengan hati-hati untuk meningkatkan kekuatan alami tanah, tanaman, dan hewan, dan untuk menjaga keseimbangan seluruh alam. Baginya, menghormati ciptaan ilahi adalah ukuran semua budaya. Jika, oleh karena itu, Lebensräume (ruang hidup) baru akan menjadi tanah air bagi para pemukim kita, pengaturan lanskap yang direncanakan untuk menjaganya agar tetap dekat dengan alam adalah prasyarat yang menentukan. Ini adalah salah satu pangkalan untuk memperkuat Volk Jerman. 33
Perikop ini merekapitulasi hampir semua kiasan yang terdiri dari ideologi klasik ekofasis: Lebensraum, Heimat, mistik agraria, kesehatan Volk, kedekatan dan penghormatan terhadap alam (dibangun secara eksplisit sebagai standar yang menjadi dasar penilaian masyarakat untuk dinilai), mempertahankan keseimbangan alam yang genting, dan kekuatan bumi dari tanah dan makhluk-makhluknya. Motif semacam itu sama sekali bukan keistimewaan pribadi Hitler, Himmler, atau Rosenberg; bahkan Göring – yang, bersama dengan Goebbels, anggota lingkaran dalam Nazi yang paling tidak ramah terhadap ide-ide ekologis – kadang-kadang muncul sebagai pelestari lingkungan yang berkomitmen.34 Simpati ini juga hampir tidak terbatas pada eselon atas partai. Sebuah studi tentang daftar keanggotaan beberapa organisasi arus utama era Weimar, Naturschutz (perlindungan alam) mengungkapkan bahwa pada tahun 1939, 60 persen dari para konservasionis ini bergabung dengan NSDAP (dibandingkan dengan sekitar 10 persen pria dewasa dan 25 persen guru dan pengacara).35 Jelas sekali kedekatan antara enviromentalisme dan Nasional Sosialisme sangat dalam.
Pada level ideologi, tema ekologis memainkan peran penting dalam fasisme Jerman. Akan tetapi merupakan kesalahan besar jika memperlakukan elemen-elemen ini hanya sebagai propaganda, yang dikerahkan secara cerdik untuk menutupi karakter sejati Nazisme sebagai raksasa industri-teknokratis. Sejarah definitif anti-urbanisme Jerman dan romantisme agraria berargumen dengan tajam terhadap pandangan ini:
Tidak ada yang lebih salah daripada menganggap bahwa sebagian besar ideolog Nasional Sosialis terkemuka telah secara sinis berpura-pura romantisme agraria dan permusuhan terhadap budaya perkotaan, tanpa keyakinan batin dan hanya untuk tujuan pemilihan dan propaganda, untuk menipu publik [… ] Pada kenyataannya, mayoritas ideolog Nasional Sosialis terkemuka tanpa ragu sedikit banyak cenderung pada romantisme agraria dan anti-urbanisme dan yakin akan perlunya re-agrarisasi relatif.36
Namun, pertanyaannya tetap: Sejauh mana sebenarnya Nazi menerapkan kebijakan lingkungan selama dua belas tahun Reich? Ada bukti kuat bahwa kecenderungan ‘ekologis’ dalam partai, meskipun sebagian besar diabaikan hari ini, memiliki keberhasilan yang cukup besar untuk sebagian besar masa pemerintahan partai. “Sayap hijau” NSDAP ini diwakili di atas segalanya oleh Walther Darré, Fritz Todt, Alwin Seifert dan Rudolf Hess, empat tokoh yang terutama membentuk ekologi fasis dalam praktiknya.
Darah dan Tanah Sebagai Doktrin Resmi
“Persatuan darah dan tanah harus dipulihkan,” kata Richard Walther Darré pada tahun 1930.37 Frasa terkenal ini menunjukkan hubungan kuasi-mistikal antara ‘darah’ (ras atau Volk) dan ‘tanah’ (tanah dan lingkungan alami) khusus untuk masyarakat Jerman dan tidak ada, misalnya, di antara bangsa Celtic dan Slavia. Bagi para penggemar Blut und Boden, orang-orang Yahudi khususnya adalah orang-orang yang tidak memiliki akar, pengembara, tidak mampu melakukan hubungan yang benar dengan tanah. Darah Jermanik, dengan kata lain, melahirkan klaim eksklusif atas tanah suci Jerman. Sementara istilah “darah dan tanah” telah beredar di kalangan völkisch setidaknya sejak era Wilhelmine, Darré yang pertama kali mempopulerkannya sebagai slogan dan mengabadikannya sebagai prinsip panduan pemikiran Nazi. Kembali pada Arndt dan Riehl, ia membayangkan sebuah rasionalisasi menyeluruh Jerman dan Eropa, didasarkan pada petani yeoman yang direvitalisasi, untuk memastikan kesehatan ras dan keberlanjutan ekologis.
Darré adalah salah satu kepala “teori ras” partai dan juga berperan dalam menggalang dukungan petani bagi Nazi selama periode kritis awal 1930-an. Dari tahun 1933 hingga 1942 ia memegang jabatan sebagai Pemimpin Petani Reich dan Menteri Pertanian. Ini bukan wilayah kekuasaan kecil; kementerian pertanian memiliki anggaran terbesar keempat dari semua kementerian Nazi yang tak terhitung jumlahnya, bahkan hingga memasuki perang.38 Dari posisi ini, Darré dapat memberikan dukungan vital untuk berbagai inisiatif yang berorientasi ekologis. Dia memainkan peran penting dalam menyatukan kecenderungan proto-enviromentalis samar-samar dalam Nasional Sosialisme:
Adalah Darré yang memberikan sentimen anti-peradaban, anti-liberal, anti-modern, dan laten anti-urban dari elite Nazi yang menjadi fondasi dalam mistik agraria. Dan sepertinya Darré memiliki pengaruh besar pada ideologi Nasional Sosialisme, seolah-olah dia mampu mengartikulasikan secara signifikan lebih jelas daripada sebelumnya sistem nilai-nilai masyarakat agraris yang terkandung dalam ideologi Nazi dan – di atas semua – untuk melegitimasi model agraria ini. dan memberikan kebijakan Nazi tujuan yang jelas berorientasi pada re-agrarisasi yang jauh jangkauannya.39
Tujuan ini tidak hanya cukup sejalan dengan ekspansi imperialis atas nama Lebensraum, itu sebenarnya adalah salah satu pembenaran utamanya, bahkan motivasi. Dalam bahasa yang penuh dengan metafora biologis organikisme, Darré menyatakan: “Konsep Darah dan Tanah memberi kita hak moral untuk mengambil kembali sebanyak mungkin tanah di Timur yang diperlukan untuk membangun harmoni antara tubuh Volk dan ruang geopolitik kami.”40
Selain menyediakan kamuflase hijau untuk kolonisasi di Eropa Timur, Darré bekerja untuk memasang prinsip-prinsip yang peka terhadap lingkungan sebagai dasar dari kebijakan pertanian Reich Ketiga. Bahkan dalam fase paling produktifnya, ajaran-ajaran ini tetap menjadi simbol doktrin Nazi. Ketika “Pertempuran untuk Produksi” (skema untuk meningkatkan produktivitas sektor pertanian) diproklamasikan pada Kongres Petani Reich kedua pada tahun 1934, poin pertama dalam program tersebut berbunyi “Jaga tanah agar tetap sehat!” Tetapi inovasi Darré yang paling penting adalah pengantar pada metode pertanian organik berskala besar, yang secara signifikan dinamai “lebensgesetzliche Landbauweise,” atau bertani menurut hukum kehidupan. Istilah ini menunjuk lagi ideologi tatanan alam yang mendasari begitu banyak pemikiran ekologis reaksioner. Dorongan untuk langkah-langkah yang belum pernah terjadi ini datang dari antroposofi Rudolf Steiner dan teknik budidaya biodinamiknya.41
Kampanye untuk melembagakan pertanian organik mencakup puluhan ribu ladang kecil dan perkebunan di seluruh Jerman. Itu bertemu dengan perlawanan yang cukup besar dari anggota hierarki Nazi lainnya, terutama Backe dan Göring. Tetapi Darré, dengan bantuan Hess dan yang lainnya, dapat mempertahankan kebijakan tersebut sampai pengunduran dirinya secara paksa pada tahun 1942 (sebuah peristiwa yang tidak ada hubungannya dengan kecenderungan lingkungannya). Dan upaya tidak masuk akal ini hanya mewakili kecenderungan pribadi Darré; sebagaimana ditunjukkan oleh sejarah standar kebijakan pertanian Jerman, Hitler dan Himmler “sangat bersimpati dengan ide-ide ini.”42 Namun, sebagian besar pengaruh Darré dalam aparatus Nazi yang menghasilkan, dalam praktiknya, tingkat dukungan pemerintah untuk metode pertanian yang ramah lingkungan dan perencanaan penggunaan lahan yang tak tertandingi oleh negara sebelum atau sesudahnya.
Karena alasan ini, Darré kadang-kadang dianggap sebagai cikal bakal gerakan Hijau kontemporer. Penulis biografinya, pada kenyataannya, pernah menyebutnya sebagai “Father of the Greens.” 43 Bukunya Blood and Soil, tidak diragukan lagi sumber tunggal terbaik tentang Darré dalam bahasa Jerman atau Inggris, secara konsisten meremehkan elemen fasis yang kejam dalam pemikirannya, menggambarkannya sebagai radikal agraria yang sesat. Kesalahan besar dalam penilaian ini menunjukkan tarikan yang kuat dari aura ‘ekologis’. Tulisan-tulisan Darré yang diterbitkan sendiri, yang berasal dari awal tahun dua puluhan, cukup untuk menuduhnya sebagai ideolog rasis dan jingois yang fanatik dan rawan terhadap antisemitisme yang vulgar dan penuh kebencian (ia berbicara tentang orang-orang Yahudi, dengan jelas mengungkapkan, sebagai “rumput liar”). Masa jabatannya selama satu dekade sebagai pelayan yang setia dan, apalagi, arsitek negara Nazi menunjukkan dedikasinya pada perjuangan Hitler. Salah satu kisah bahkan mengklaim bahwa Darré yang meyakinkan Hitler dan Himmler tentang perlunya memusnahkan orang-orang Yahudi dan Slavia.44 Aspek ekologis pemikirannya tidak dapat dipisahkan dari kerangka Nazi mereka yang menyeluruh. Jauh dari mewujudkan aspek ‘penebusan’ Nasional Sosialisme, Darré mewakili momok besar ekofasisme berkuasa.
Mengimplementasikan Program Ekofasisme
Sering kali ditunjukkan bahwa momen-momen agraria dan romantis dalam ideologi dan kebijakan Nazi berada dalam ketegangan yang konstan dengan, jika tidak dalam kontradiksi yang datar dengan, industrialis-teknokratis dari modernisasi cepat Reich Ketiga. Yang tidak sering dikemukakan adalah bahwa kecenderungan modernisasi ini pun memiliki komponen ekologis yang signifikan. Kedua orang yang terutama bertanggung jawab untuk mempertahankan komitmen lingkungan ini di tengah-tengah industrialisasi intensif adalah Reichsminister Fritz Todt dan asistennya, perencana tingkat tinggi dan insinyur Alwin Seifert.
Todt adalah “salah satu Nasional Sosialis yang paling berpengaruh,”45 yang bertanggung jawab langsung atas pertanyaan-pertanyaan kebijakan teknologi dan industri. Pada kematiannya pada tahun 1942 ia memimpin tiga kementerian tingkat kabinet yang berbeda di samping Organisasi Todt yang sangat besar, dan telah “mengumpulkan tugas-tugas teknis utama Reich ke tangannya sendiri.”46 Menurut penggantinya, Albert Speer, Todt “mencintai alam” dan “berulang kali memiliki perselisihan yang serius dengan Bormann, memprotes sikapnya yang merendahkan pemandangan di sekitar Obersalzberg.”47 Sumber lain menyebutnya “ahli ekologi.”48 Reputasi ini terutama didasarkan pada upaya Todt untuk membuat konstruksi Autobahn – salah satu perusahaan bangunan terbesar yang dilakukan pada abad ini – sepeka mungkin dengan lingkungan.
Sejarawan terkemuka teknik Jerman menggambarkan komitmen ini sebagai berikut: “Todt menuntut karya teknologi yang lengkap agar selaras dengan alam dan dengan lanskap, sehingga memenuhi prinsip-prinsip ekologi teknik modern serta prinsip-prinsip ‘organologis’ di zamannya sendiri. bersama dengan akar mereka dalam ideologi völkisch.”49 Aspek ekologis dari pendekatan ini untuk konstruksi melampaui penekanan pada adaptasi yang harmonis dengan lingkungan alami untuk alasan estetika; Todt juga menetapkan kriteria ketat untuk menghormati lahan basah, hutan, dan area yang sensitif secara ekologis. Tetapi seperti halnya dengan Arndt, Riehl dan Darré, kepedulian terhadap lingkungan ini tidak dapat dipisahkan dengan pandangan nasionalis völkisch. Todt sendiri menyatakan hubungan ini dengan ringkas: “Pemenuhan tujuan transportasi belaka bukanlah tujuan akhir dari pembangunan jalan raya Jerman. Jalan raya Jerman haruslah ekspresi lanskap sekitarnya dan ekspresi esensi Jerman.”50
Kepala penasihat dan kolaborator Todt tentang isu-isu lingkungan adalah letnannya Alwin Seifert, yang menurut Todt pernah disebut sebagai “ahli ekologi fanatik.”51 Seifert menyandang gelar resmi Reich Advocate for the Landscape, tetapi julukannya di dalam partai adalah “Mr. Mother Earth.” Sebutan itu layak; Seifert memimpikan “konversi total dari teknologi ke alam,”52 dan sering kali akan menjadi liris tentang keajaiban alam Jerman dan tragedi kecerobohan “umat manusia”. Pada awal 1934 ia menulis kepada Hess untuk meminta perhatian pada masalah air dan memohon “metode kerja yang lebih selaras dengan alam.”53 Dalam melaksanakan tugas resminya, Seifert menekankan pentingnya hutan belantara dan menentang monokultur, drainase lahan basah, dan pertanian kimiawi. Dia mengkritik Darré sebagai terlalu moderat, dan “menyerukan revolusi pertanian menuju‘ metode pertanian yang lebih seperti petani, alami, sederhana ’,‘ independen modal ’.”54
Dengan kebijakan teknologi Reich Ketiga yang dipercayakan kepada tokoh-tokoh seperti ini, bahkan pembangunan industri besar-besaran Nazi mengambil rona hijau yang khas. Keunggulan alam dalam latar belakang filosofis partai membantu memastikan bahwa inisiatif yang lebih radikal sering menerima audiensi simpatik di kantor tertinggi negara Nazi. Pada pertengahan tahun tiga puluhan, Todt dan Seifert dengan penuh semangat mendorong Reich Law yang mencakup segalanya untuk Perlindungan Ibu Bumi “untuk membendung hilangnya terus-menerus dari dasar tak tergantikan dari semua kehidupan ini.”55 Seifert melaporkan bahwa semua kementerian disiapkan untuk bekerja sama menyelamatkan satu; hanya menteri ekonomi yang menentang RUU tersebut karena dampaknya terhadap pertambangan.
Tetapi bahkan nyaris terjadi seperti ini tidak akan terpikirkan tanpa dukungan Kanselir Reich Rudolf Hess, yang memberikan “sayap hijau” NSDAP jangkar yang aman di bagian paling atas dari hierarki partai. Akan sulit untuk melebih-lebihkan kekuatan dan sentralitas Hess dalam perangkat pemerintah yang kompleks dari rezim Nasional Sosialis. Dia bergabung dengan partai pada tahun 1920 sebagai anggota ke-16, dan selama dua dekade adalah wakil pribadi Hitler yang setia. Dia telah digambarkan sebagai “orang terdekat Hitler,”56 dan Führer sendiri menyebut Hess sebagai “penasihat terdekatnya.”57 Hess bukan hanya pemimpin partai tertinggi dan orang nomor dua (setelah Göring) yang menggantikan Hitler; selain itu, semua undang-undang dan setiap keputusan harus melewati kantornya sebelum menjadi hukum.
Seorang pencinta alam yang lazim dan juga Steinerite (Rudolf Steiner adalah filsuf Austria dan seorang esoteris, pada awal abad ke-20, ia mendirikan gerakan spiritual esoteris, antroposofi, yang berakar pada filsafat dan teisme idealis Jerman; pengaruh lain termasuk sains Goethean dan Rosicrucianisme) yang tulus, Hess menekankan pada diet yang sangat biodinamik – bahkan standar vegetarian ketat Hitler tidak cukup baik baginya – dan hanya menerima obat-obatan homeopati. Hess-lah yang memperkenalkan Darré ke Hitler, sehingga mengamankan “sayap hijau” basis kekuatan pertamanya. Dia bahkan seorang pendukung pertanian organik yang lebih gigih daripada Darré, dan mendorong yang terakhir untuk mengambil langkah-langkah yang lebih demonstratif untuk mendukung lebensgesetzliche Landbauweise.58 Kantornya juga secara langsung bertanggung jawab atas perencanaan penggunaan lahan di seluruh Reich, mempekerjakan sejumlah spesialis yang berbagi pendekatan ekologis Seifert.59
Dengan dukungan Hess yang antusias, “sayap hijau” mampu mencapai keberhasilannya yang paling menonjol. Pada awal Maret 1933, berbagai undang-undang lingkungan hidup telah disetujui dan diimplementasikan di tingkat nasional, regional dan lokal. Langkah-langkah ini, yang meliputi program reboisasi, tagihan yang melindungi spesies hewan dan tumbuhan, dan dekrit pelestari yang menghalangi pembangunan industri, tidak diragukan lagi “berada di peringkat yang paling progresif di dunia pada waktu itu.”60 Tata cara perencanaan dirancang untuk melindungi habitat satwa liar dan pada saat yang sama menuntut penghormatan terhadap hutan Jerman yang sakral. Negara Nazi juga menciptakan pelestarian alam pertama di Eropa.
Seiring dengan upaya Darré menuju re-agrarisasi dan dukungan untuk pertanian organik, serta upaya Todt dan Seifert untuk melembagakan perencanaan penggunaan lahan dan kebijakan industri yang peka terhadap lingkungan, pencapaian utama para ahli ekologi Nazi adalah Reichsnaturschutzgesetz (regulasi perlindungan alam dan lingkungan) tahun 1935. Ini benar-benar belum pernah terjadi sebelumnya “hukum perlindungan alam” tidak hanya menetapkan pedoman untuk melindungi flora, fauna, dan “monumen alam” (penj- istilah Monumen Alam pertama kali dikemukakan oleh naturalis dan geographer Alexander Von Humboldt; yang berkonotasi pada elemen lanskap pegunungan, pepohonan, gua, sungai, dll.) di seluruh Reich; itu juga membatasi akses komersial ke jalur-jalur hutan belantara yang tersisa. Selain itu, peraturan komprehensif “mengharuskan semua pejabat nasional, negara bagian dan lokal untuk berkonsultasi dengan otoritas Naturschutz tepat waktu sebelum melakukan tindakan apa pun yang akan menghasilkan perubahan mendasar di pedesaan.”61
Meskipun efektivitas undang-undang itu dipertanyakan, para pecinta lingkungan tradisional Jerman sangat senang dengan berlalunya waktu. Walter Schoenichen menyatakannya sebagai “pemenuhan definitif dari kerinduan romantis völkisch,”62 dan Hans Klose, penerus Schoenichen sebagai kepala Badan Perlindungan Alam Reich, menggambarkan kebijakan lingkungan Nazi sebagai “titik tertinggi perlindungan alam” di Jerman . Mungkin keberhasilan terbesar dari langkah-langkah ini adalah dalam memfasilitasi “penataan kembali intelektual Naturschutz Jerman” dan integrasi lingkungan hidup utama ke dalam usaha Nazi.63
Sementara prestasi “sayap hijau” itu menakutkan, mereka tidak boleh dibesar-besarkan. Inisiatif ekologis, tentu saja, hampir tidak populer secara universal di dalam partai. Goebbels, Bormann, dan Heydrich, misalnya, sangat menentang mereka, dan menganggap Darré, Hess, dan rekan-rekan mereka sebagai pemimpi yang tidak dapat diandalkan, eksentrik, atau hanya risiko keamanan. Kecurigaan terakhir ini tampaknya dikonfirmasi oleh penerbangan terkenal Hess ke Inggris pada tahun 1941; setelah titik itu, kecenderungan pencinta lingkungan sebagian besar ditekan. Todt terbunuh dalam kecelakaan pesawat pada Februari 1942, dan tak lama kemudian Darré dilucuti dari semua jabatannya. Selama tiga tahun terakhir dari ledakan Nazi, “sayap hijau” tidak lagi memainkan peran aktif. Pekerjaan mereka, bagaimanapun, telah lama meninggalkan noda yang tak terhapuskan.
Ekologi Fasis dalam Konteks
Untuk membuat analisis yang mengecewakan dan tidak menyenangkan ini lebih cocok, ini menarik untuk menggambarkan kesimpulan yang salah – yaitu, bahwa bahkan usaha politik yang paling tercela pun terkadang menghasilkan hasil yang patut dipuji. Tetapi pelajaran yang sebenarnya di sini adalah sebaliknya: Bahkan penyebab yang paling terpuji dapat diselewengkan dan diinstrumentasi untuk melayani kebiadaban kriminal. “Sayap hijau” NSDAP bukanlah sekelompok orang tidak bersalah, idealis yang bingung dan dimanipulasi, atau reformis dari dalam; mereka adalah promotor dan pelaksana program keji yang secara eksplisit didedikasikan untuk kekerasan rasis yang tidak manusiawi, represi politik besar-besaran, dan dominasi militer di seluruh dunia. Keterlibatan ‘ekologis’ mereka, jauh dari mengimbangi komitmen mendasar ini, memperdalam dan meradikalisasi mereka. Pada akhirnya, konfigurasi politik lingkungan mereka secara langsung dan substansial bertanggung jawab atas pembunuhan massal yang terorganisir.
Tidak ada aspek dari proyek Nazi yang dapat dipahami dengan baik tanpa memeriksa implikasinya dalam holocaust. Di sini, juga, argumen ekologis memainkan peran yang sangat jahat. “Sayap Hijau” tidak hanya memperbarui antisemitisme sanguine dari ekologi reaksioner tradisional; itu memicu ledakan baru dari fantasi rasis menyeramkan tentang organik yang sakral dan balas dendam politik. Pertemuan dogma anti-humanis dengan fetishisasi ‘kemurnian alami’ tidak hanya memberikan alasan tetapi juga insentif untuk kejahatan paling kejam dari Reich Ketiga. Seruannya yang berbahaya melepaskan energi pembunuh yang sebelumnya belum dimanfaatkan. Akhirnya, perpindahan dari setiap analisis sosial perusakan lingkungan yang mendukung ekologi mistis berfungsi sebagai komponen integral dalam persiapan solusi akhir:
Untuk menjelaskan kehancuran pedesaan dan kerusakan lingkungan, tanpa mempertanyakan ikatan rakyat Jerman dengan alam, hanya dapat dilakukan dengan tidak menganalisis kerusakan lingkungan dalam konteks masyarakat dan dengan menolak untuk memahaminya sebagai ekspresi dari kepentingan sosial yang saling bertentangan. Jika ini dilakukan, itu akan menyebabkan kritik terhadap Nasional Sosialisme itu sendiri karena itu tidak kebal terhadap kekuatan-kekuatan seperti itu. Salah satu solusinya adalah mengaitkan masalah lingkungan seperti itu dengan pengaruh destruktif dari ras lain. Nasional Sosialisme kemudian dapat dilihat berusaha untuk menghilangkan ras lain untuk memungkinkan orang-orang Jerman asli memahami dan merasakan alam untuk menegaskan diri, sehingga mengamankan kehidupan harmonis yang dekat dengan alam untuk masa depan.64
Ini adalah warisan sejati dari ekofasisme dalam kekuasaan: “genosida berkembang menjadi kebutuhan di bawah jubah perlindungan lingkungan.”65
***
Pengalaman “sayap hijau” fasisme Jerman adalah pengingat serius tentang volatilitas politik ekologi. Ini tentu saja tidak menunjukkan hubungan yang melekat atau tidak terhindarkan antara masalah ekologis dan politik sayap kanan; di samping tradisi reaksioner yang disurvei di sini, selalu ada warisan yang sama vitalnya dengan ekologi libertarian kiri, di Jerman seperti di tempat lain.66 Tetapi pola-pola tertentu dapat dilihat: “Sementara kekhawatiran tentang masalah yang ditimbulkan oleh penguasaan manusia yang semakin meningkat atas alam semakin banyak dibagikan oleh kelompok-kelompok orang yang semakin besar merangkul sejumlah besar ideologi, tanggapan ‘tatanan alami’ yang paling konsisten ditemukan sebagai tanggapan politis. perwujudan di kanan radikal.”67 Ini adalah benang merah yang menyatukan hanya konservatif atau bahkan manifestasi apolitis yang seharusnya dari lingkungan dengan variasi fasis yang lugas.
Catatan sejarah, tentu saja, meyakini klaim yang kosong bahwa “mereka yang ingin mereformasi masyarakat menurut kodratnya bukan kiri atau kanan tetapi secara pikiran ekologis.” 68 Tema lingkungan dapat dimobilisasi dari kiri atau dari kanan, memang mereka memerlukan konteks sosial yang eksplisit jika mereka ingin memiliki valensi politik apa pun. “Ekologi” sendiri tidak menentukan politik; itu harus ditafsirkan, dimediasi melalui beberapa teori masyarakat untuk memperoleh makna politik. Kegagalan untuk memperhatikan keterkaitan yang dimediasi antara sosial dan ekologis ini adalah ciri khas ekologi reaksioner.
Seperti disebutkan di atas, kegagalan ini paling umum berbentuk panggilan untuk “mereformasi masyarakat sesuai dengan alam,” yaitu, untuk merumuskan beberapa versi ‘tatanan alam’ atau ‘hukum alamiah’ dan menyerahkan kebutuhan dan tindakan manusia ke sana. Sebagai akibatnya, proses sosial dan struktur sosial yang mendasari penegakan dan pembentukan hubungan manusia dengan lingkungannya dibiarkan tidak diteliti. Ketidaktahuan yang disengaja seperti itu, pada gilirannya, mengaburkan cara-cara di mana semua konsepsi alam itu sendiri diproduksi secara sosial, dan membuat struktur kekuasaan tidak dipertanyakan sementara secara bersamaan memberi mereka status yang tampaknya ‘ditahbiskan secara alami’. Dengan demikian substitusi ekomistisme untuk penyelidikan sosial-ekologis yang berwawasan jernih memiliki dampak politis yang dahsyat, karena kompleksitas dialektika alam-masyarakat runtuh menjadi Kesatuan yang dimurnikan. ‘Tatanan alami’ yang dibebankan secara ideologis tidak memberikan ruang untuk kompromi; klaimnya mutlak.
Karena semua alasan ini, slogan yang dikemukakan oleh banyak Greens kontemporer, “We are neither right nor left but up front,” secara historis naif dan fatal secara politik. Proyek yang diperlukan untuk menciptakan politik ekologis yang emansipatoris menuntut kesadaran dan pemahaman akut akan warisan ekofasisme klasik dan kesinambungan konseptualnya dengan wacana lingkungan masa kini. Orientasi ‘ekologis’ sendiri, di luar kerangka sosial kritis, sangat tidak stabil. Catatan ekologi fasis menunjukkan bahwa dalam kondisi yang tepat orientasi seperti itu dapat dengan cepat mengarah pada barbarisme.
Daftar Pustaka dan Catatan Kaki
[1] Ernst Lehmann, Biologischer Wille. Wege und Ziele biologischer Arbeit im neuen Reich, München, 1934, hlm. 10–11. Lehmann adalah seorang profesor botani yang mencirikan Nasional Sosialisme sebagai “biologi yang diterapkan secara politis.
[2] Anna Bramwell, penulis satu-satunya buku studi panjang tentang masalah ini, adalah contoh dalam hal ini. lihat Blood and Soil: Walther Darré and Hitler’s ‘Green Party’, Bourne End, 1985, dan Ecology in the 20th Century: A History, New Haven, 1989.
[3] Lihat Raymond H. Dominick, The Environmental Movement in Germany: Prophets and Pioneers, 1871–1971, Bloomington, 1992, terutama bagian ketiga, “The Völkisch Temptation.”
[4] Contoh, Dominick, The Environmental Movement in Germany, , hlm. 22; dan Jost Hermand, Grüne Utopien in Deutschland: Zur Geschichte des ökologischen Bewußtseins, Frankfurt, 1991, hlm. 44–45.
[5] Dikutip dalam Rudolf Krügel, Der Begriff des Volksgeistes in Ernst Moritz Arndts Geschichtsanschauung, Langensalza, 1914, hlm. 18.
[6] Wilhelm Heinrich Riehl, Feld und Wald, Stuttgart, 1857, hlm. 52.
[7] Klaus Bergmann, Agrarromantik und Großstadtfeindschaft, Meisenheim, 1970, hlm. 38. Tidak ada padanan bahasa Inggris yang memuaskan untuk “Großstadtfeindschaft,” sebuah istilah yang menandakan permusuhan terhadap kosmopolitanisme, internasionalisme, dan toleransi budaya kota-kota seperti itu. ‘Anti-urbanisme’ ini adalah kebalikan dari kritik cermat urbanisasi yang dilakukan oleh Murray Bookchin dalam Urbanization Without Cities, Montréal, 1992, and The Limits of the City, Montréal, 1986.
[8] George Mosse, The Crisis of German Ideology: Intellectual Origins of the Third Reich, New York, 1964, hlm. 29.
[9] Lucy Dawidowicz, The War Against the Jews 1933–1945, New York, 1975, hlm. 61–62.
[10] Daniel Gasman, The Scientific Origins of National Socialism: Social Darwinism in Ernst Haeckel and the German Monist League, New York, 1971, hlm. xvii.
[11] ibid., hlm. 30. Tesis Gasman tentang politik Monisme hampir tidak kontroversial; argumen utama buku itu, adalah kuat.
[12] Dikutip dalam Gasman, The Scientific Origins of National Socialism, hlm. 34.
[13] ibid., hln. 33.
[14] Lihat kata pengantar cetakan ulang tahun 1982 dari bukunya tahun 1923, Die Entdeckung der Heimat, yang diterbitkan oleh kanan-jauh MUT Verlag.
[15] Mosse, The Crisis of German Ideology, hlm. 101.
[16] Walter Laqueur, Young Germany: A History of the German Youth Movement, New York, 1962, hlm.41.
[17] ibid., hlm. 6. Untuk potret singkat dari gerakan pemuda yang menarik kesimpulan serupa, lihat John De Graaf, “The Wandervogel,” CoEvolution Quarterly, Fall 1977, hlm. 14–21.
[18] Dicetak ulang dalam Ludwig Klages, Sämtliche Werke, Band 3, Bonn, 1974, hlm. 614–630. Tidak ada terjemahan bahasa inggris yang tersedia. (maupun Indonesia)
[19] Ulrich Linse, Ökopax und Anarchie. Eine Geschichte der ökologischen Bewegungen in Deutschland, München, 1986, hlm. 60.
[20] Mosse, The Crisis of German Ideology, hlm. 211, and Laqueur, Young Germany, hlm. 34.
[21] Lihat Fritz Stern, The Politics of Cultural Despair, Berkeley, 1963.
[22] Michael Zimmerman, Heidegger’s Confrontation with Modernity: Technology, Politics and Art, Indianapolis, 1990, hlm. 242–243.
[23] See Michael Zimmerman, “Rethinking the Heidegger — Deep Ecology Relationship”, Environmental Ethics vol. 15, no. 3 (Fall 1993), hlm. 195–224.
[24] Diproduksi ulang dalam Joachim Wolschke-Bulmahn, Auf der Suche nach Arkadien, München, 1990, hlm. 147.
[25] Robert Pois, National Socialism and the Religion of Nature, London, 1985, hlm. 40.
[26] ibid., hlm. 42–43. Kutipan internal diambil dari George Mosse, Nazi Culture, New York, 1965, hlm. 87.
[27] Hitler, dalam Henry Picker, Hitlers Tischgespräche im Führerhauptquartier 1941–1942, Stuttgart, 1963, hlm. 151.
[28] Adolf Hitler, Mein Kampf, München, 1935, hlm. 314.
[29] Dikutip dalam Gert Gröning and Joachim Wolschke-Bulmahn, “Politics, planning and the protection of nature: political abuse of early ecological ideas in Germany, 1933–1945”, Planning Perspectives 2 (1987), hlm. 129.
[30] Änne Bäumer, NS-Biologie, Stuttgart, 1990, hlm. 198.
[31] Alfred Rosenberg, Der Mythus des 20. Jahrhunderts, München, 1938, hlm. 550. Rosenberg, setidaknya pada tahun-tahun awal, adalah kepala ideologis gerakan Nazi.
[32] Picker, Hitlers Tischgespräche, hlm. 139–140.
[33] Dikutip dalam Heinz Haushofer, Ideengeschichte der Agrarwirtschaft und Agrarpolitik im deutschen Sprachgebiet, Band II, München, 1958, hlm. 266.
[34] Lihat Dominick, The Environmental Movement in Germany, hlm. 107.
[35] ibid., hlm. 113.
[36] Bergmann, Agrarromantik und Großstadtfeindschaft, hlm. 334. Ernst Nolte membuat argumen serupa dalam Three Faces of Fascism, New York, 1966, hlm. 407–408, meskipun intinya agak hilang dalam terjemahan. Lihat juga Norbert Frei, National Socialist Rule in Germany, Oxford, 1993, hlm. 56: “Perubahan arah menuju ‘tanah’ bukanlah taktik pemilihan. Itu adalah salah satu elemen ideologis dasar Nasional Sosialisme … ”
[37] R. Walther Darré, Um Blut und Boden: Reden und Aufsätze, München, 1939, hlm. 28. Kutipan itu dari sebuah pidato yang diberi judul “Darah dan Tanah sebagai fondasi hidup ras Nordik.”
[38] Bramwell, Ecology in the 20th Century, p. 203. See also Frei, National Socialist Rule in Germany, hlm. 57, yang menekankan bahwa kendali penuh Darré atas kebijakan pertanian merupakan posisi unik yang kuat dalam sistem Nazi.
[39] Bergmann, Agrarromantik und Großstadtfeindschaft, hlm. 312.
[40] ibid., p. 308.
[41] Lihat Haushofer, Ideengeschichte der Agrarwirtschaft, hlm. 269–271, dan Bramwell, Ecology in the 20th Century, hlm. 200–206, untuk pengaruh formatif gagasan Steinerite di Darré.
[42] Haushofer, Ideengeschichte der Agrarwirtschaft, hlm. 271.
[43] Anna Bramwell, “Darré. Was This Man ‘Father of the Greens’?” History Today, September 1984, vol. 34, hlm. 7–13. Artikel menjijikkan ini adalah satu seri panjang distorsi yang dirancang untuk menggambarkan Darré sebagai pahlawan anti-Hitler – upaya yang tidak masuk akal yang menjijikkan.
[44] Roger Manvell and Heinrich Fraenkel, Hess: A Biography, London, 1971, hlm. 34.
[45] Franz Neumann, Behemoth. The Structure and Practice of National Socialism 1933–1944, New York, 1944, hlm. 378.
[46] Albert Speer, Inside the Third Reich, New York, 1970, hlm. 263.
[47] ibid., hlm. 261.
[48] Bramwell, Ecology in the 20th Century, hlm. 197.
[49] Karl-Heinz Ludwig, Technik und Ingenieure im Dritten Reich, Düsseldorf, 1974, hlm. 337.
[50] Dikutip dalam Rolf Peter Sieferle, Fortschrittsfeinde? Opposition gegen Technik und Industrie von der Romantik bis zur Gegenwart, München, 1984, hlm. 220. Todt sama meyakinkannya dengan seorang Nazi seperti Darré atau Hess; tentang tingkat (dan kepicikan) kesetiaannya terhadap kebijakan anti-semit, lihat Alan Beyerchen, Scientists Under Hitler, New Haven, 1977, halaman 66–68 dan 289.
[51] Bramwell, Blood and Soil, hlm. 173.
[52] Alwin Seifert, Im Zeitalter des Lebendigen, Dresden, 1941, hlm. 13. Judul buku yang sangat aneh tidak mempertimbangkan tanggal penerbitan; artinya “Di Zaman Kehidupan.”
[53] Alwin Seifert, Ein Leben für die Landschaft, Düsseldorf, 1962, hlm. 100.
[54] Bramwell, Ecology in the 20th Century, hlm. 198. Bramwell mengutip makalah Darré sebagai sumber kutipan internal.
[55] Seifert, Ein Leben für die Landschaft, hlm. 90.
[56] William Shirer, Berlin Diary, New York, 1941, hlm. 19. Shirer juga menyebut Hess Hitler sebagai “anak didik” (588) dan “satu-satunya orang di dunia yang sepenuhnya dia percayai” (587), dan juga memperkuat posisi Darré dan Todt (590).
[57] Dikutip dalam Manvell and Fraenkel, Hess, hlm. 80. Dalam konfirmasi yang luar biasa lebih lanjut dari perawakan faksi ‘hijau’, Hitler pernah menyatakan bahwa Todt dan Hess adalah “satu-satunya manusia di antara semua orang di sekitar saya yang telah terikat dengan sungguh-sungguh dan di dalam batin saya” (Hess, hlm. 132).
[58] See Haushofer, Ideengeschichte der Agrarwirtschaft, hlm. 270, dan Bramwell, Ecology in the 20th Century, hlm. 201.
[59] ibid., hlm. 197–200. Sebagian besar pekerjaan Todt juga dijalankan melalui kantor Hess.
[60] Raymond Dominick, “The Nazis and the Nature Conservationists”, The Historian vol. XLIX no. 4 (August 1987), hlm. 534.
[61] ibid., hlm. 536.
[62] Hermand, Grüne Utopien in Deutschland, hlm. 114.
[63] Dominick, “The Nazis and the Nature Conservationists”, hlm. 529.
[64] Gröning and Wolschke-Bulmahn, “Politics, planning and the protection of nature”, hlm. 137.
[65] ibid., hlm. 138.
[66] Linse’s Ökopax und Anarchie, antara lain, menawarkan pertimbangan rinci tentang sejarah eko-anarkisme di Jerman.
[67] Pois, National Socialism and the Religion of Nature, hlm. 27.
[68] Bramwell, Ecology in the 20th Century, hlm. 48.