Peter Gelderloos
Dalam menandakan asal-usul hierarki sosial dan sistem kontrol, banyak ahli teori radikal mengambil sikap materialis, dan perilaku otoriter dengan surplus yang dihasilkan dari produksi pertanian dan aspek lain dari proses peradaban. Fakta bahwa beberapa masyarakat non-pertanian, pemburu-pengumpul yang mengembangkan struktur sosial hierarkis menawarkan evolusi kritis terhadap pandangan materialis, dan menghadirkan kunci untuk memahami asal usul usul hierarki. Kaum anarkis, apakah kita ingin menghapus semua artefak budaya peradaban Barat yang secara inheren menindas atau mempertahankan aspek-aspek peradaban tertentu, sebaiknya pelajari sejauh mana sebagian peradaban dan hierarki saling terkait.
Peradaban dipahami secara etimologis dan budaya sebagai penundukkan manusia pada kekuatan keinginan atau bersama “untuk membuat mereka semua takjub” dalam kata-kata Hobbes, atau membuat mereka menjadi citizen/warga negara. Merujuk ke daerah Latin, kita dapat beralih ke masyarakat pemburu-pengumpul sebagai contoh yang jelas dari masyarakat tanpa negara. Dua bentuk utama hierarki yang dibuktikan dalam beberapa masyarakat pemburu-pengumpul adalah patriarki dan gerontokrasi. Beberapa kelompok pemburu-pengumpul adalah patriarkis yang baru berkembang. Misalnya, di antara masyarakat Aché dari hutan Amazon, pembagian kerja seksual sangat mencolok, dan laki-laki menikmati pengaruh yang lebih besar dalam pengambilan keputusan. Suku Aranda di Australia Tengah juga memberikan pengaruh politik yang lebih besar kepada laki-laki dalam kelompok. Selain itu, kepemilikan tanah ulayat, yang merupakan sumber identitas untuk setiap band (kawanan), dilacak melalui patriline (garis keturunan dari ayah ke anak laki-laki).
Gerontokrasi, hierarki berdasarkan usia yang didominasi oleh para tetua, secara khusus dikembangkan di kalangan masyarakat Aranda, secara politik, sosial, dan spiritual. Secara umum, anak-anak Aranda bukan peserta aktif dalam urusan kelompok, sedangkan laki-laki yang lebih tua diberi posisi kepemimpinan, dan agama Aranda didasarkan pada pemujaan leluhur (Lee dan Daly, 1999).
Suku Mbuti dari hutan Ituri di Afrika Tengah memberikan kontras yang sangat baik dalam menunjukkan bagaimana masyarakat non-hierarkis itu (Suku Hadza dari padang rumput Tanzania juga menanamkan organisasi sosial egaliter, meskipun hanya sedikit literatur yang tersedia tentang mereka). Meskipun masyarakat Mbuti beberapa merancang Pembagian kerja berdasarkan jenis kelamin, Pembagian itu tidak ketat, dan seringkali bermanifestasi sebagai fungsi yang berbeda dalam kegiatan yang sama, dengan perempuan dan laki-laki bekerja bersama, untuk merawat anak-anak atau mengumpulkan makanan. Suku Mbuti meminimalkan jenis kelamin, dan kecuali untuk membedakan antara ibu dan ayah menggunakan label keluarga non-gender (mis. Saudara kandung, bukan saudara perempuan) dan kata ganti. Suku Mbuti secara tradisional membentuk kemitraan eksklusif dan bahkan seumur hidup untuk membesarkan anak-anak, tetapi “perkawinan” Mbuti tidak melarang seks atau cinta di luar nikah.
Salah satu ritual suku Mbuti yang paling penting mungkin disebut “gender-fuck” oleh aktivis anti-penindasan Amerika Utara. Ini dimulai sebagai permainan tarik-menarik, dengan laki-laki di satu sisi dan perempuan di sisi lain. Tapi begitu satu pihak mulai menang, anggota tim yang menang berganti tim, dan berpura-pura menjadi anggota lawan jenis, untuk mengembalikan keseimbangan. Pada akhir permainan, setiap orang telah mengubah gender mereka beberapa kali, dan mereka semua tertawa, setelah mengusir ketegangan gender (Turnbull, 1983).
Suku Mbuti juga merupakan masyarakat dengan keseteraan usia (Age-equal society). Mereka memberikan bidang otonomi dan peran penting bagi masing-masing dari lima kelompok usia yang diakui: bayi, anak-anak, remaja, dewasa, dan usia lanjut. Setiap kelompok usia memiliki kekuatan yang diakui secara sukarela atas yang lain, dan itu adalah simbiosis yang sehat dari berbagai kelompok yang membuat kawanan Mbuti berfungsi dengan baik. Pemuda, misalnya, dianggap sebagai pembela keadilan, dan berfungsi untuk menyuarakan masalah atau konflik dalam kelompok. Orang dewasa, meskipun memiliki pengaruh besar sebagai penyedia makanan, juga dikritik sebagai sumber utama akami , “keributan” atau konflik, dalam kelompok. Peran para lansia adalah mendamaikan konflik.
Meskipun bentuk embrio dari patriarki dan gerontokrasi yang ditunjukkan oleh beberapa kelompok pemburu-pengumpul tidak berbahaya dibandingkan dengan dinamika hierarki dalam peradaban berbasis akumulasi, kombinasi dari kedua sistem tersebut merupakan tonggak penting dalam kebangkitan organisasi sosial hierarkis. Kombinasi historis itu, yang hampir pasti mendahului perkembangan pertanian, menandai hierarki dinamis pertama. Pembagian permanen antara pria dan wanita didukung oleh hierarki menahun, yang memberikan hak istimewa seiring berjalannya waktu, sebagai imbalan atas kerja sama dengan sistem hierarki.
Kelompok elit minoritas, yaitu tetua laki-laki, memiliki pengaruh yang tidak proporsional dan awal dari kekuasaan politik. Sementara itu, janji akan dimasukkan ke dalam elit yang mendorong laki-laki yang lebih muda untuk bekerja sama dengan hierarki. Perempuan juga lebih cenderung bekerja sama dengan ketidakberdayaan mereka sendiri; Meskipun mereka tidak akan pernah naik ke peran elit, mereka masih dapat memenangkan status yang lebih tinggi seiring bertambahnya usia dengan keterlibatan dalam hierarki.
Pembahasan gerontokrasi juga memungkinkan bentuk pemolisian yang belum sempurna dalam masyarakat tanpa negara. Tingkat usia yang digunakan suku Mbuti secara libertarian menjadi alat otoritas politik di banyak masyarakat Afrika Barat, seperti suku Ibo/igbo (masyarakat hortikultura tanpa negara), yang mensubordinasikan kaum muda pada para tetua. Pemuda, alih-alih menjadi pembela keadilan yang otonom, memainkan fungsi pemolisian dengan menegakkan keinginan kelompok usia di atas mereka, sehingga mengubah karakteristik anarki dari pemberian sanksi (mekanisme penegakan hukum secara kolektif) menjadi sesuatu yang lebih dekat dengan sanksi yang dikontrol secara terpusat oleh negara. (Barclay, 1982).
Hal ini mungkin terjadi dalam budaya di mana orang tua dipandang sebagai pemimpin yang sah dan orang yang lebih muda berusaha memenangkan hati mereka. Dalam konteks ini, konsep garis keturunan menjadi semakin penting. Garis keturunan tersegmentasi dari banyak suku Afrika Barat yang tidak memiliki kewarganegaraan tampaknya membuka jalan yang efektif bagi pengembangan pemerintahan. Kepemimpinan “Orang Besar” yang diwujudkan dalam banyak patriarki sederhana, baik masyarakat peramu atau masyarakat hortikultura, terlalu tidak stabil untuk melembagakan kekuatan politik secara permanen (seorang yang agresif, kuat, atau cakap mengundang persaingan dan kebencian, kehilangan kualitas tersebut seiring bertambahnya usia, dan tidak dapat meneruskannya ke penerus yang dipilih).
Tetapi garis keturunan segmenter di mana setiap pengelompokan – keluarga, sub-klan, klan – dikepalai oleh seorang pemimpin, dari garis keturunan ayah (sebuah konsep yang hanya membutuhkan patrilinealitas dan gerontokrasi), kontrol politik atas populasi yang besar mulai tersentralisasi oleh urutan kekuasaan para pemimpin, dari yang minoritas hingga mayoritas; kepemimpinan menjadi turun-temurun; dan garis keturunan bergengsi yang telah memenangkan kepemimpinan dari struktur yang lebih besar (klan atau suku) memiliki kualitas kepemimpinan bawaan: keunggulan yang diyakini mengalir dalam darah mereka.
Pertanyaannya adalah, mengapa beberapa kelompok manusia mengembangkan bentuk-bentuk hierarki ini, sementara yang lain tidak? Patriarki sering dikaitkan dengan laki-laki yang memenangkan pengaruh peran mereka sebagai pejuang atau penyedia. Tetapi banyak kelompok pemburu-pengumpul dan masyarakat hortikultura tidak terlibat dalam peperangan, dan tidak terdapat gambaran yang jelas tentang strategi politik damai yang selalu dipraktikkan oleh kelompok yang setara gender atau matrilineal. Tidak ada korelasi antara peran laki-laki sebagai penyedia dan peran mereka sebagai patriark. Patriarki lebih maju atau lebih berkembang dalam masyarakat di mana wanita menyediakan sebagian besar makanan, misalnya Aranda, dibandingkan di antara kelompok seperti Aché, di mana pria menyediakan sekitar 80% makanan.
Sebaliknya, patriarki tampaknya merupakan hasil yang mungkin terjadi antara kelompok manusia mana pun (harus dicatat oleh Aktivis Kontemporer) yang tidak secara khusus terorganisir untuk mencegah patriarki. Perbedaan gender adalah poros konflik dalam kelompok manusia, dan mengatasi konflik harus menjadi aktivitas konstan dalam masyarakat mana pun. Perkembangan patriarki bukanlah hal yang tak bisa dihindari, atau alami, ini hanyalah kemudahan – bagi mereka yang ingin mendapatkan kekuasaan sosial, dan mengambil jalan keluar yang mudah dalam menangani masalah kelompok.
Praktik dan institusi sosial untuk mencegah atau melawan perkembangan patriarki telah bermacam-macam. Mulai dari ritual penyamarataan gender seperti yang dipraktikkan oleh suku Mbuti, hingga aksi kolektif yang menjadi ritual, termasuk sesi penghinaan sepanjang malam dan kemungkinan perusakan properti, yang dilakukan oleh perempuan Igbo terhadap pelaku laki-laki yang telah melanggar hak-hak wanita atau mengganggu sektor aktivitas ekonomi perempuan (Van Allen, 1972).
Tahapan perkembangan patriarki yang dijelaskan oleh Gerda Lerner (1986) termasuk menghilangkan perempuan dari yang ilahi- dalam arti ketuhanan/kepercayaan, yang paling menonjol dalam perkembangan kaum monoteis tentang satu Tuhan laki-laki; menciptakan mitos budaya bahwa perempuan tidak lengkap secara spiritual atau mental, seperti dalam filsafat Aristoteles; dan membuat undang-undang atau adat istiadat sosial yang mengatur seksualitas wanita, seperti dalam Undang-Undang Hammurabi.
Saya ingin menambahkan bahwa tahap pertama dan terpenting dari patriarki adalah konseptualisasi identitas gender yang kaku. Riane Eisler (1987) dan sejumlah feminis liberal lainnya, dalam upaya tulus untuk membebaskan sejarah anti-patriarki, telah membangkitkan kembali sejumlah masyarakat Mediterania yang didominasi oleh simbologi kesuburan wanita dan ditandai dengan pembagian kelas dan gender yang tidak terlalu mencolok, sebagai bukti dari masa lalu pra -patriarki.
Sayangnya, pengetahuan mereka masih menyisakan biner gender yang esensial dimana sumber kekuatan sosial perempuan adalah kemampuan mereka untuk melahirkan. Nyatanya, kooptasi laki-laki terhadap simbol-simbol kesuburan perempuan adalah tahap perkembangan umum di banyak masyarakat patriarkal. Dari peradaban Anasazi hingga Minoa, pendeta laki-laki belum lama ini bertanggung jawab atas struktur keagamaan, menggunakan, dan bahkan mengenakan simbol yoni sebagai tanda kekuasaan mereka (Donald dan Hurcombe, 2000). Ini terjadi bersama-sama dengan kooptasi agrikukturalis terhadap kesuburan “Ibu Pertiwi” (ibu bumi).
Salah satu bentuk perlawanan paling awal yang tidak diketahui gagasan esensial tentang gender adalah karya seni, dikalangan pemburu-pengumpul serta masyarakat hortikultura dan petani awal. Sejak ribuan tahun yang lalu, seni cadas (lukisan di batu atau dinding gua) suku San, serta lukisan dan artefak dari seluruh dunia, sering kali berisi tokoh androgini (yang memiliki karakteristik laki-laki dan perempuan atau ayah sekaligus ibu), mendorong fluiditas konsep gender dengan kecenderungan berbeda atau menampilkan tokoh-tokoh yang secara bersamaan menampilkan perempuan dan laki-laki dengan karakteristik yang berlebihan (dan seringkali juga karakteristik hewan lain). Eisler sendiri, dihambat oleh sudut pandang yang pada dasarnya patriarkal, salah mengartikan penelitiannya sendiri, tidak menyebutkan bahwa sebagian besar figur Neolitik dalam sampelnya bukanlah perempuan, tetapi berkelamin dua.
Agrikultur dan peradaban tidak menciptakan hierarki dalam kelompok manusia, tidak pula hierarki mengarah pada terciptanya peradaban, yang dibuktikan dengan adanya masyarakat pertanian dan hortikultura yang egaliter. Sebaliknya, hierarki adalah hasil dari strategi sosial masyarakat, tetapi pertanian dan kemajuan teknologi lainnya memungkinkan hierarki yang baru lahir menjadi jauh lebih kompleks, otoriter, dan penuh kekerasan. Lebih buruk lagi, keunggulan militer yang ada di bidang agrikultur – seperti kepadatan populasi yang lebih tinggi, ketahanan penyakit karena tinggal bersama hewan di komunitas yang menetap, dan peralatan logam – memungkinkan hierarki peradaban yang lebih berkembang disebarkan oleh bangsa-bangsa yang meluas beserta kekuatan penaklukannya.
Untuk meningkatkan pemahaman kita, bagaimana mengetahui perkembangan pertanian akan sangat membantu. Perlu disadari bahwa perkembangan agrikultur bukanlah hal yang tidak bisa dihindari atau bersifat universal. Meskipun sebagian besar masyarakat saat ini menopang diri mereka sendiri melalui beberapa bentuk pertanian, keunggulan agrikultur sebagian besar merupakan hasil dari perluasan populasi dan dominasi militer oleh masyarakat agrikultur. Mungkin sedikitnya ada lima masyarakat yang secara mandiri mengembangkan pertanian dalam semua sejarah manusia (di Timur Tengah, Cina, Afrika sub-Sahara, Yucatan, dan Andes). Ini bukan untuk mengatakan bahwa pertanian adalah penemuan yang mustahil; banyak kelompok pemburu-pengumpul mendemonstrasikan pengetahuan tentang pertanian tetapi memilih untuk tidak menyebarkannya. Selain keunggulan militernya, pertanian juga disertai dengan penurunan tajam dalam kesehatan manusia, yang telah dijelaskan secara memadai di tempat lain. Pertanian sering kali merupakan penemuan yang tidak populer, menyebar ke sebagian besar Eropa kurang dari satu mil setiap tahun (Diamond, 1992).
Dalam contoh studi terbaik, Timur Tengah, pertanian berkembang paling awal di dataran tinggi Levant, sebelah timur Mediterania. Proses tersebut tampaknya telah dimulai 12.500 tahun yang lalu, ketika perubahan iklim pada akhir Zaman Es menyebabkan peningkatan signifikan pada serealia dan kacang-kacangan yang tumbuh liar. Pemburu-pengumpul Natufian di wilayah tersebut menanamkan strategi meramu yang sederhana, yang berarti mereka mengumpulkan dan berburu berbagai macam makanan nabati dan hewani, tanpa spesialisasi, untuk makanan yang beragam. Setelah ledakan populasi serealia dan kacang-kacangan, Natufian mengadopsi strategi meramu yang kompleks, mengkhususkan pada biji-bijian dan kacang-kacangan berenergi tinggi yang mudah dikumpulkan (Henry, 1989). Oleh karena itu, mereka berubah dari nomaden menjadi semi-menetap, dengan tempat tinggal yang lebih permanen di mana makanan dapat disimpan, dan keberlimpahan musiman dapat dieksploitasi. Ini masalah ekonomi yang sederhana: mereka memiliki kesempatan untuk bertahan dengan sedikit usaha, jadi mereka memilihnya.
Namun, peramu kompleks sangat jarang dibandingkan dengan peramu sederhana, karena strategi kompleks tersebut kurang adaptif. Peramu kompleks lebih bergantung pada sejumlah kecil makanan, dan dengan demikian rentan terhadap perubahan iklim dan perubahan alam lainnya, dan juga lebih menetap, sehingga tidak dapat menyebarkan dampak ekologis mereka. 10.000 tahun yang lalu, iklim berubah lagi, dan wilayah populasi serealia dan kacang-kacangan mulai menyusut. Para peramu kompleks dihadapkan pada sebuah pilihan: beradaptasi terhadap perubahan lingkungan dengan kembali ke strategi yang sederhana, atau secara artifisial melestarikan makanan utama mereka dengan menyimpan dan menanam benihnya. Beberapa kelompok memang memilih menjadi peramu sederhana lagi, sementara yang lain mengembangkan hortikultura dan pertanian.
Para petani awal ini diberi peluang baru. Dalam komunitas yang menetap, mereka dapat lebih mudah memelihara hewan, mengembangkan alat yang lebih besar dan lebih kompleks, dan menciptakan tempat tinggal dan properti permanen. Mereka dapat mendomestikasi dan mengelola spesies tanaman dengan menyimpan dan menanam kembali benih yang mempunyai karakteristik yang menguntungkan. Mereka dapat mengembangkan irigasi untuk menanam dan memanen melebihi kapasitas iklim lokal. Mereka dapat menyimpan makanan pada saat tanaman pokok mereka sedang tidak musimnya, sehingga mengurangi kebutuhan mereka untuk mencari makanan. Mereka bisa menggunakan surplus mereka untuk mendukung pengrajin dan orang lain yang tidak mengambil bagian dalam pertanian. Mereka dapat menyerang toko-toko komunitas tetangga pada saat kelangkaan, sehingga menimbulkan peperangan seperti yang kita ketahui.
Pilihan kritis para petani awal ini, yang telah mempengaruhi seluruh sejarah manusia sejak saat itu, sangat dipengaruhi oleh strategi sosial yang dipraktikkan oleh masing-masing kelompok tertentu. Kemungkinan besar, beberapa kelompok dan komunitas yang terlibat dalam pengembangan awal hortikultura dan pertanian adalah egaliter, seperti suku Mbuti, dan lainnya mungkin mempraktikkan patriarki, atau gerontokrasi, atau keduanya. Kelompok patriarkal, yang hidup dalam rumah tangga monogami, lebih mungkin mengembangkan gagasan tentang kepemilikan individu. Kelompok gerontokrasi, yang menghalangi peran pemuda dalam menantang status quo, akan lebih cenderung menoleransi dan menjadikan kejahatan sosial sebagai tradisi. Kelompok dengan elit laki-laki yang lebih tua akan lebih mungkin mengembangkan kesenjangan ekonomi, karena mayoritas dalam kelompok tersebut melakukan lebih banyak pekerjaan dan menikmati kesehatan yang lebih buruk daripada leluhur peramu atau masyarakat hortikultura mereka, tetapi mereka yang memiliki otoritas pengambilan keputusan, elit, adalah yang menikmati hasil surplus.
Meskipun hierarki yang eksis sebelum perkembangan pertanian tidak substansial, dan bahkan kelompok dengan hierarki yang dinamis, seperti suku Aranda, masih menunjukkan budaya anti-otoritarianisme, pilihan-pilihan ini berlangsung selama berabad-abad, dan tak seorang pun pada saat itu akan mengetahui konsekuensi bencana dari memilih strategi yang sedikit lebih otoriter, kapitalistik, atau suka berperang. Namun, seiring berjalannya waktu, keuntungan militer yang besar diperoleh masyarakat yang melakukan bentuk pertanian yang lebih kompleks (memiliki senjata, tentara, dua kali populasi tetangga Anda) berarti bahwa hanya satu komunitas yang melakukan strategi agresif dapat memaksa tetangganya melakukan semacam perlombaan senjata, dengan memberi mereka pilihan untuk mengembangkan teknologi agar tetap kompetitif, meninggalkan daerah tersebut, atau diserbu, dan dibunuh atau dijadikan sebagai budak.
Komunitas yang sudah dipimpin oleh elit, yang paling sedikit mengalami kerugian dan paling diuntungkan dari peperangan dan peningkatan produksi, tentu lebih mungkin untuk mencoba bersaing atau mendominasi tetangga mereka. Tentunya tidak ada pertentangan bagi komunitas untuk menjalankan praktik hortikultura atau pertanian dan tetap mempertahankan budaya konsensus, komunalisme, dan ekosentrisme, tetapi komunitas seperti itu tidak akan berpartisipasi dalam perlombaan senjata, dan mereka akan ditaklukkan, memungkinkan kekuasaan budaya dominasi dan akumulasi, dan penyebaran perlombaan senjata. Itulah yang terjadi sejak saat itu.
Makna dari sejarah ini bagi para anti-otoritarian hari ini adalah bahwa peradaban berdasarkan dominasi dan akumulasi menyebar bukan karena jaminan perbaikan material yang dipilih secara bebas, tetapi karena keunggulan militer, dan keharusan untuk mendominasi, tertanam dalam peradaban semacam itu. Meskipun mudah bagi peradaban berbasis dominasi untuk menguasai masyarakat di sekitarnya, survei sejarah lain dapat dengan jelas menunjukkan bahwa peradaban ini cukup rentan terhadap ketegangan internal yang muncul dari antagonisme yang secara wajar dikembangkan subjek terhadap struktur kekuasaan yang mendominasi mereka.
Sejarah terkini menunjukkan dengan cukup jelas bahwa keunggulan militer yang melekat dalam peradaban berbasis dominasi tidak berlaku untuk pemberontakan internal (asalkan para pemberontak memiliki akses minimum ke dukungan dan teknologi yang luas dalam jangkauan senjata api dan bahan peledak). Apa pun yang terjadi setelah jatuhnya Otoritas, ingatan budaya yang luas akan bahayanya membiarkan hierarki yang menindas mengakar dapat membantu mencegah terulangnya kesalahan yang dibuat oleh kelompok manusia 10.000 tahun yang lalu, pada saat mereka tidak dapat mengetahui konsekuensi penuh dari tindakan mereka.
Hierarki yang menindas tidak melekat pada cara hidup material apa pun yang dipilih manusia untuk dihuni (dibedakan dari mode yang diterapkan secara paksa dari atas, seperti yang tampak secara universal dalam kasus industrialisme gaya Barat). Sebaliknya, hierarki yang menindas memungkinkan teknologi menjadi menindas, dan teknologi menentukan berbagai kompleksitas yang dapat dikembangkan oleh hierarki tersebut. Hierarki itu sendiri, yang mendorong reproduksi mereka sendiri (sebagian melalui perkembangan teknologi yang secara implisit menindas), termasuk dalam deretan perilaku manusia yang mungkin terjadi, tetapi dapat dicegah bila dipahami sebagai ancaman kebebasan dan kesejahteraan manusia.
Pertanyaan tentang apa yang harus dilakukan dengan pemahaman ini di masa sekarang – teknologi mana yang dapat dipertahankan, mana yang dapat direformasi, dan mana yang harus dibuang, serta pertanyaan tentang bagaimana mode material baru ini (kemungkinan besar mode berbeda untuk setiap wilayah yang berbeda) akan berinteraksi dengan upaya kita untuk mencegah hierarki – masih harus dieksplorasi dan dijawab.
Rujukan:
-
Barclay, Harold, People Without Government: An Anthropology of Anarchy. London: Kahn and Averill, 1982.
- Diamond, Jared, Guns, Germs, and Steel: The Fates of Human Societies. New York: W.W. Norton, 1997.
- Donald, Moira, and Linda Hurcombe, eds., Representations of Gender from Prehistory to Present. New York: St. Martin’s Press, 2000
- Eisler, Riane, The Chalice and the Blade. San Francisco: Harper Collins, 1995.
- Henry, Donald O., From Foraging to Agriculture. Philadelphia: University of Philadelphia Press, 1989.
- Lee, Richard B., and Richard Daly, ed., The Cambridge Encyclopedia of Hunters and Gatherers. Cambridge: Cambridge University Press, 1999.
- Lerner, Gerda, The Creation of Patriarchy. New York : Oxford University Press, 1986.
- Turnbull, Colin M., “The Mbuti Pygmies. Change and Adaption.” Philadelphia: Harcourt Brace College Publishers, 1983.
- Van Allen, Judith. “Sitting On a Man.” Canadian Journal of African Studies. Vol. ii, 1972. 211–219.